[article]
Titre : |
"Dans le sillage de Kant, je m'interroge sur ce qu'est être majeur aujourd'hui" |
Type de document : |
texte imprimé |
Auteurs : |
Pierre-Henri Tavoillot, Auteur |
Editeur : |
Philo éditions, 2019 |
Article : |
p.73-77 |
Langues : |
Français (fre) |
in Philosophie magazine > 130 (06/2019)
Mots-clés : |
Kant, Emmanuel (1724-1804) |
Résumé : |
Analyse de la pensée humaniste d'Emmanuel Kant, qui a placé la finitude de l'homme comme point de départ de sa pensée. Explication de sa conception d'une esthétique transcendantale et distinction entre transcendance et "transcendantal". Mise en évidence de la nature anthropologique de sa pensée et de sa volonté d'examiner les limites de la raison. Le point sur les Lumières à l'époque contemporaine : mise en correspondance de la pensée de Kant avec celle de l'auteur, Pierre-Henri Tavoillot, qui vante les vertus de l'obéissance pour permettre la vie commune dans une démocratie. Sources de la philosophie de Kant (Descartes, Newton, Hume, Rousseau) et évocation des penseurs qu'il a inspirés (Fichte, Schopenhauer, Habermas). |
Nature du document : |
documentaire |
Genre : |
Article de périodique |
[article]
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"Dans le sillage de Kant, je m'interroge sur ce qu'est être majeur aujourd'hui"
de Pierre-Henri Tavoillot
In Philosophie magazine, 130 (06/2019), p.73-77
Analyse de la pensée humaniste d'Emmanuel Kant, qui a placé la finitude de l'homme comme point de départ de sa pensée. Explication de sa conception d'une esthétique transcendantale et distinction entre transcendance et "transcendantal". Mise en évidence de la nature anthropologique de sa pensée et de sa volonté d'examiner les limites de la raison. Le point sur les Lumières à l'époque contemporaine : mise en correspondance de la pensée de Kant avec celle de l'auteur, Pierre-Henri Tavoillot, qui vante les vertus de l'obéissance pour permettre la vie commune dans une démocratie. Sources de la philosophie de Kant (Descartes, Newton, Hume, Rousseau) et évocation des penseurs qu'il a inspirés (Fichte, Schopenhauer, Habermas).
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